3 de septiembre de 2014

Cómo pensar el éxodo o el (no) más allá del desierto

Abstract/Resumen

Por su importancia religiosa, el episodio de la salida de Egipto y el emprendimiento de la gran aventura que ofreció el desierto en el Éxodo, inaugura un antes y un después en la tradición judeocristiana.

Nunca antes un episodio colectivo se había lanzado a vivenciar la errancia, la nomadía, el límite, la paciencia, al afuera de las posibilidades de la existencia humana. Nunca antes el protagonista del relato se encuentra cara a cara con lo sagrado. Es en ese recorrido hacia una tierra prometida que en un principio guarda la paradoja que es desierto de todo lo posible. Lo sagrado no siempre se hace presente y se experimenta la soledad de su ausencia, la incertidumbre de la inconstancia. Una tierra prometida que no será conocida por los que iniciaron el viaje. El recorrido es la vivencia del durante, no el destino.

Desde la profundidad del texto, desde la lengua hebrea surgen otras invitaciones que habilitan provocaciones que no quedan plasmadas en los textos traducidos al griego y latín. No hablamos de un éxodo. Shemot (שמות), tal y como es el nombre en hebreo del segundo libro del Pentateuco, Antiguo Testamento, en hebreo significa: Nombres. Toda una sugerencia queda obturada en el devenir de la violencia que las traducciones permiten.



Entonces cabe el desierto; aquél de los hebreos, de los hombres, de los “que vienen del otro lado” desde la opresión y angostura del Mitzraim (Egipto); el texto es una invitación a pensar desde una visión antropológica y filosófica, desde una visión arquetípica de la saga del hombre. Por eso ha sido un episodio que interesó a Maurice Blanchot y comparte conceptos con Martin Heidegger. Por último, para facilitarnos la exégesis del texto bíblico, me apoyaré en Friedrich Weinreb y Gershom Scholem. 

Apertura a la experiencia de lo Sagrado.

Resumen:
La religión en su etimología -religare- implica una fórmula que conecta en tensión dos términos: lo divino y el hombre. Lo divino en la dimensión sacra. En su esencia contiene y resguarda lo inasible, lo omnisciente, lo innombrable, lo omnipresente; el mysterium tremendum. De alguna manera estas cualidades son protegidas por las religiones, deslizando así la otra posible acepción de esa palabra: el ser escrupuloso, mantenerse con recelo como si la misma naturaleza de este inasible se cerrara para abrirse: ocultante/desocultación (Heidegger; 2007), con un pulsar espasmódico como es el “dar a luz” como se relata en las cosmogonías: “las tinieblas sobre la faz del abismo” . Pulsión creadora que solo se puede plasmar, encontrar y abrirse, en el arte.
Palabras clave: arte, sagrado, fenomenología, religión

Opening to the sacred experience.
Abstract:
The word “religion” in its etymology -religare- includes a formula that connects in tension two terms: the divine and the man. The divine in the sacred dimension. In its essence it contains and protects inasible, the omniscient, the unnamed, the omnipresent thing: the mysterium tremendum. Somehow these qualities are protected by religions, slipping to other possible meanings: to be scrupulous, being kept with suspicious as this nature of this inasible was closed to be opened: verborgenheit-Unverborgenheit (Heidegger; 2007). It pulsates spasmodically like giving birth as it was told by different cosmogonies: "the glooms on the aspect of the abyss". This creative impulse that can be only expressed, found and opened in art.

Keywords: Phenomenology, sacred, religion, art 

XV SEMINARIO INTERNACIONAL EN EDUCACIÓN PARA EL USO CREATIVO DE LOS MEDIOS (2da jornada)

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